В Петербурге работает выставка «Современная архаика: искусство племен Индии»
В Государственном музее истории религии сейчас работает выставка «Современная архаика: искусство племен Индии». Основную часть экспозиции составляет уникальная коллекция мелкой пластики и картин племен адиваси, которую собрала в поездках по стране с 2002-го по 2015 год кандидат филологических наук старший научный сотрудник Института восточных рукописей (ИВР) РАН Татьяна Оранская. Произведениями искусства адиваси, которые рассказывают о верованиях, ритуалах и быте племенных общностей Индии, обладают лишь редкие музеи мира.
ФОТО автора
Секреты «бронзовой» латуни
…Изящная богиня Кали, опьяненная победой над страшным демоном, танцует на своем распростертом супруге Шиве яростный танец, рискуя разрушить мир. В этой позе под стеклом музейной витрины замерла бронзовая статуэтка, которая хранит тайны племени адиваси, что дословно означает «исконные жители» Индии. В давние времена адиваси были оттеснены ариями с плодородных земель в джунгли и горы. Там они долгое время жили обособленно, благодаря чему сохранили свою культуру и верования.
«Эти статуэтки я начала собирать в 2002 году. Посещая Индию, специально выискивала их на базарах и в лавках у торговцев-разносчиков, — рассказывает Татьяна Иосифовна. — Большинство статуэток из моей коллекции родом из штатов Чхаттисгарх и Одиша, что в Восточной Индии. Первый предмет моей коллекции — Орисская мадонна — фигурка женщины, кормящей грудью младенца. А статуэтку бога Шивы я купила в Лахоре — музее, который основал Джон Киплинг, отец Редьярда Киплинга. Эти фигурки выполнены в уникальной технике восковых нитей, или утраченного воска. Традиционно их называют бронзовыми, хотя на самом деле они из латуни».
Как правило, производство таких фигурок — это семейный промысел, секретная технология которого передается из поколения в поколение. У каждой семьи своя рецептура глиняных смесей для заготовок, материалы для производства нитей, орнамент.
«Место, где делают фигурки, трудно назвать мастерскими, потому что производственный процесс проходит на улице — огонь разводят прямо около дома», — уточняет коллекционер.
Сначала делают глиняную скульптуру-основу, обматывают ее восковыми нитями и снова обмазывают глиной. Заготовку ставят на огонь и через специальный канал заливают в нее расплавленный металл. Вытесняя воск, он заполняет образовавшиеся от сгоревших нитей пустоты. В результате получается сложный тонкий узор. Когда металл остывает, форму разбивают и извлекают готовое изделие наружу. Поскольку глиняную заготовку разбивают, каждое следующее изделие, созданное таким способом, получается уникальным. Но главное, эта технология позволяет экономить металл, так как он в тех местах очень дорог.
Раньше такие фигурки производили исключительно как сакральные предметы, которые хранились в святилищах и домашних алтарях. Со временем их стали производить на продажу.
«Фигурки бывают двух типов в зависимости от их предназначения, — объясняет моя собеседница. — Одни используют как подношения божествам, чтобы о чем‑то их попросить или отблагодарить за исполнившееся желание. Они простые, и художественная ценность их не очень велика. Статуэтки второго типа создаются на заказ для храма или для домашнего святилища. Они отличаются хорошим качеством материала и исполнения».
К сожалению, в истории этих фигурок много белых пятен. Мы даже не знаем, когда адиваси начали их делать. Не зная, из какого святилища статуэтка, порой трудно определить, к какому времени она относится.
«Впервые я оказалась в Индии в конце 80‑х годов прошлого века, — вспоминает Татьяна Иосифовна. — Потом посещала эту страну не менее тридцати раз. Там все очень быстро меняется и не всегда в лучшую сторону: набирает силу служение мамоне, а старые традиции и ценности уходят в небытие. Культовое значение и производство качественных сакральных фигурок практически сошло на нет. На продажу выставляют даже уникальные культовые предметы из храмов. При этом процветает производство массовой продукции для туристического рынка. Старинные поврежденные фигурки богов переплавляют, чтобы изготовить из них новые, с учетом пожеланий заказчиков».
Качество фигурок современного производства далеко от идеала, исчезли изящество и тонкость. Пчелиный воск, дающий возможность выработки тончайших деталей, заменяется дешевыми смолами, что сказывается в упрощении и огрублении фигур.
Изменился и тип изображений. Если раньше такие статуэтки изображали божеств, то со временем эту технологию стали применять для создания скульптур животных и людей в их повседневной жизни. Например, в 80‑е годы прошлого века в Индии проходила государственная кампания, посвященная популяризации женской грамотности, — тогда появились статуэтки, изображающие женщин с книгами.
За все ответит богиня
Как бы то ни было, для Индии все‑таки характерна преемственность традиций, которые передаются естественным способом, а бронзовые фигурки можно считать древней «латунной энциклопедией» индийцев. Например, кроме образов классических узнаваемых богов эти статуэтки изображают божеств, которые известны только в той или иной деревне.
«В каждой деревне есть божество, которое оберегает ее обитателей от всяческих бед — как людей, так и животных, — уточняет Оранская. — Как правило, это богини. Хранительница деревни отвечает за все. К ней обращаются, чтобы она обеспечила благополучие, помогла излечиться от болезни. Один из ярких образцов таких статуэток — представленное на выставке женское божество из Бастара из коллекции доктора исторических наук Маргариты Альбедиль. Определить, что это за божество, невозможно, зато можно рассмотреть, что его голову покрывает шаль — это знак почитания. А вот богов-мужчин адиваси изображают редко. Но если изображают, то, как правило, в виде всадника и с оружием. Стоит уточнить, что меч, копье, трезубец, кинжал могут быть и у женщин, но огнестрельное оружие — только у мужчин».
Сирх в трансе
А еще божества адиваси иногда «спускаются» на землю и принимают участие в ежегодном ритуальном празднике Мандэй, который проводится на западе штата Одиша в селении Косагомунда. Смысл этого ритуального празднества, о котором рассказывает выставка, — умилостивить божеств, чтобы они либо помогали людям, либо хотя бы не мешали (многие из них могут быть опасны). На этот праздник собираются сотни сирхов — людей, в чье тело вселилось то или иное божество.
«Участники ритуала верят, что божества вселяются в избранных людей, — уточняет Татьяна Иосифовна. — Когда божество находится в теле человека, тот становится своеобразным медиумом, посредником между миром богов и миром людей и получает определенный статус. Более того, во время главной части праздника — ритуальной процессии Мандэй-ятра, находясь в состоянии транса, сирх на какой‑то момент как бы сам становится богом. Как правило, божества вселяются в мужчин, но иногда овладевают и женщинами, а вот детей для этих целей не используют».
Существует иерархия местных божеств, в зависимости от которой они занимают свое место в праздничной церемонии. Божества, которым поклоняются не только на территории их влияния, но и за ее пределами, прибывают на праздник в обличии ярко наряженных сирх в сопровождении группы людей, им прислуживающих. Самых важных божеств несут в пышно разукрашенных паланкинах. Величайший из местных богов едет во главе процессии на лошади. Не столь значимые божества, а также духи предков представлены в колонне длинными бамбуковыми шестами с бронзовыми наконечниками, сверкающими на солнце.
«Индуизм — открытая религия, поэтому на этот праздник могут прийти все желающие, — говорит Татьяна Оранская. — Я была на подобном празднике в поселении Орчха в Центральной Индии. Наблюдала процесс транса: как «божество вселяется в человека», или, как говорят на хинди, «садится на человека». Находясь в трансе, человек становится советчиком, целителем, психотерапевтом и даже судьей. Он отвечает на вопросы окружающих как бы от имени божества. Говорит, что надо сделать, чтобы исполнилось то или иное желание».
Интересно, что в данном случае, по словам Татьяны Иосифовны, вхождение в транс происходило без участия алкоголя.
«Праздничные процессии обязательно сопровождают музыканты, играющие на разных инструментах, главный из них барабан. Вхождению в состояние транса предшествует бой барабанов, который длится не менее полутора часов, — комментирует она. — При этом алкоголь в Индии не запрещен. В числе популярных напитков — ром и виски. Также у них есть традиционный алкоголь. Один из самых необычных — наркотический напиток из травы и пряностей — банг (бханг). Он тесно связан с индийской культурой и используется в религиозных церемониях и празднествах. Напиток пенистый и ароматный, но я его попробовать не рискнула».
Живопись для счастья
Не менее интересны представленные на выставке картины художницы Бхури Баи и членов ее семьи, проживающих в Центральной Индии. Как и литье бронзовых предметов, создание изображений в традиционном стиле — семейное дело. А сама Бхури Баи — первая художница из бхилов (вторая по величине племенная общность в Индии), которая перенесла пуанталистическую технику ритуальной настенной росписи Питхора, применяющуюся при росписи глинобитных домов, в работы на бумаге. Сюжеты ее картин связаны с верованиями и культурой ее племени. Считается, что они приносят мир, процветание и счастье.
P. S. Выставка «Современная архаика: искусство племен Индии», на которой также можно ознакомиться с материалами профессора Гамбургского университета Манфреда Поля (1943 – 2015), немецкого этнолога доктора наук Корнелии Маллебрайн, увидеть индуистские культовые предметы из фонда «Религии Востока» Государственного музея религии, продлится до 7 ноября.
Материал опубликован в газете «Санкт-Петербургские ведомости» № 186 (7515) от 04.10.2023 под заголовком «Адиваси и божества».
Комментарии