О чем споет соропиле. Как в Петербурге прошли Дни финно-угорских народов

По данным общероссийского общественного движения «Ассоциация финно-угорских народов Российской Федерации», в Петербурге проживают представители 17 финно-угорских и самодийских народов общей численностью более 11 тыс. человек. А всего в России их насчитывается свыше 2 млн. Вепсов в России, по данным переписи 2010 года (других пока нет), чуть более 5,9 тысячи, в том числе 1,4 тысячи — в Ленинградской области. Представителей другого коренного для наших мест ижорского народа переписчики в 2010 году насчитали всего 266 (из них в Ленинградской области — 169 человек). Численность народа водь в России составляла всего 64 человека, из них 33 в Ленинградской области и 26 в Петербурге. Вепсский, ижорский и водский языки включены в Красную книгу языков народов России и в Атлас исчезающих языков мира. Всего около трех десятков вожан проживают в деревнях Лужицы и Краколье (сегодня — часть Усть-Луги) Кингисеппского района. Из них на водском языке говорят не более десятка — преимущественно старики. Но значит ли это, что он практически исчез?

О чем споет соропиле. Как в Петербурге прошли Дни финно-угорских народов | Елена Видайко и Сергей Карпов ознакомили слушателей с ижорскими музыкальными инструментами: щипковым кантеле (впрочем, так он называется в Карелии, а в Ленинградской области — каныл), смычковой лирой йоухикко, а также тростниковой дудкой соропиле./Фото Ал

Елена Видайко и Сергей Карпов ознакомили слушателей с ижорскими музыкальными инструментами: щипковым кантеле (впрочем, так он называется в Карелии, а в Ленинградской области — каныл), смычковой лирой йоухикко, а также тростниковой дудкой соропиле./Фото Ал

Спасти от забвения

Еще когда мы учились, знали: водский язык умер, ижорский знают буквально единицы людей (сегодня их не встретишь), оставались вепсы, карелы, финны, — вспоминает заместитель директора по учебно-воспитательной работе петербургской школы № 204 с углубленным изучением иностранных языков Ольга Миловидова. Школа, в которой ученики могли углубленно изучать финский язык, появилась в Ленинграде в 1989 году — она была первой в городе. Теперь таких в Петербурге семь.

Финский язык очень консервативен, он почти не меняется с течением времени — мы читаем «Калевалу» такой, какой она была записана в XIX веке Элиасом Леннротом. Именно поэтому финский язык является этноцентрическим для всего этнокультурного ареала, — об этом Ольга Миловидова рассказала участникам «круглого стола», посвященного Дням финно-угорских народов, который провел Санкт-Петербургский Дом национальностей.

На эту встречу пришли представители научно-экспертного сообщества и национально-культурных объединений Петербурга и Ленинградской области, специалисты и энтузиасты, стремящиеся сохранить уходящую в историю самобытность коренных народов Северо-Запада, спасти от забвения их языки. Люди, у которых есть большой опыт собирательства и сохранения исторических и культурных ценностей — как материальных, так и нематериальных.

Ольга Миловидова предложила коллегам создать «дорожную карту» финно-угорской культуры — нанести на нее все деревни, музеи, наработанные практики и этнокультурные маршруты:

Сегодня мы можем снова построить финно-угорский культурный мост, по которому каждый сможет пройти. Вечера поэзии и музыкальные, праздники и посещение музеев, интересные встречи на экотропах с носителями финно-угорской культуры — мы все время можем что‑то открывать на этом пути, использовать все новые возможности, — отметила Миловидова.

Некоторые точки на будущей карте уже известны петербуржцам и гостям города. Например, село Виннницы Подпорожского района, где расположен Вепсский центр фольклора. Или деревня Вистино Кингисеппского района — здесь с 1993 года действует Ижорский краеведческий музей. Или деревня Лужицы с ее Музеем водской культуры. Единственным в мире, между прочим.

Самый маленький в семье

Финский язык получил свою письменность только в XVI веке. А дальше вокруг него собирались родственные наречия. То, что венгерский родствен обским языкам (ханты, манси), предположил еще папа Пий II. Потом исследователи и путешественники поняли, что родственны также волжские, пермские, самодийские… Так постепенно сформировалась уральская языковая семья. В ней две группы — самодийских (энецкий, ненецкий, селькупский и нганасанский) и финно-угорских языков (ханты, манси, венгерский, пермский, удмурт­ский, коми, мари, мордва, мере, семь саамских языков и семь прибалтийско-финских).

Водь — один из древнейших народов, сохранившихся на территории современной России: он существовал уже в VII – VIII веках. В Уральской семье водский язык относится к южной подгруппе прибалтийско-финских. В 1930‑е годы водский лингвист Дмитрий Цветков разработал алфавит на основе кириллицы, но письменность тогда не получила распространения. В 2003 – 2004 гг. энтузиастами были выпущены два издания водских сказок, записанных модифицированным латинским алфавитом, в 2009‑м — издана книга «Предания и сказки водского народа».

А нынешним летом стартовал проект «Сказки народа земли», в рамках которого к октябрю уже был издан сборник-раскраска по мотивам водских народных сказок, проведена серия художественных мастер-классов, организована выставка картин и снят фильм по мотивам водской сказки «Война птиц и зверей». Возникшее на почве популяризации культуры и языка народа водь творческое объединение VADDA (директор Центра поддержки общественных инициатив Алексей Кравченко, режиссер Юлдус Бахтиозина и художник Валерий Иванов) обещает на этом не останавливаться. В дальнейшем они намерены привлечь к сотрудничеству ремесленников, художников, различные творческие коллективы, чтобы с их помощью сохранять и передавать фольклор коренного народа водь — возможно, самого малочисленного в России.

На протяжении почти тысячи лет сказки народа водь пересказывали рунопевцы, и каждый рассказчик придавал новое звучание, добавлял детали и даже новых героев, — пояснил в ходе недавней пресс-конференции в ТАСС Алексей Кравченко. — С появлением записи сказка перестает развиваться. Наша концепция — это продолжение традиций в новых условиях. Необходима новая творческая интерпретация смыслов. Продолжение традиции рунопевцев — это когда мы интерпретируем сказки в другой плоскости — живопись, видео, другие формы творчества.

Путь «в ижоры»

Первое «Учебное пособие по водскому языку» было составлено Ольгой Коньковой и Никитой Дьячковым (под редакцией Мехмета Муслимова) на основе лужицкого диалекта в 2014 году. Никита Дьячков (он родился в Ленинграде, окончил Институт водных коммуникаций и с 2010 года работает в Ижорском музее в Вистине лектором-экскурсоводом) принял участие и в «круглом столе» Дома национальностей. Помимо учебного пособия по водскому языку он стал автором и пособия по ижорскому, русско-ижорского разговорника и еще нескольких изданий, посвященных коренным народам Ленинградской области. О своем пути «в ижоры» Никита Дьячков рассказал корреспонденту «СПб ведомостей»:

— У меня бабушка — ижорка родом из деревни Краколье. Я заинтересовался своей родословной и ижорской тематикой (в том числе языком, который в быту уже практически не использовался) только в студенческие годы. Пришел в общество ингерманландских финнов, где ижорский тогда преподавала Ольга Конькова, потом в Институт лингвистических исследований, где языками коренных народов Ленинградской области занимается замечательный ученый Мехмет Муслимов. Мы с ним начали изучать и водский, и ижорский. Потом я стал ходить к нашим местным жительницам, в том числе и к своей бабушке, — записывал какие‑то слова и фразы, просил переводить то, что я им читал. В архивах нашел большое количество аудиозаписей на ижорском языке — их делали ученые-лингвисты в различные годы во время своих экспедиций по региону. Таким образом я дошел до того, что мог более-менее разговаривать на ижорском языке.

И с кем разговаривали?

— С местными жителями. Когда я перешел на работу в музей, наш директор Елена Кострова предложила мне преподавать этот язык. У меня ни лингвистического, ни педагогического образования нет, но все же с 2012 года мы стали проводить такие самодеятельные курсы для взрослых и детей на базе Вистинского культурно-досугового центра и Ижорского музея. Впоследствии эти курсы были поддержаны учебно-методическим центром Ленинградской области, нашей работой заинтересовался и комитет по местному самоуправлению, межнациональным и межконфессиональным отношениям правительства региона. Благодаря их поддержке обучение ижорскому языку продолжается. На сегодняшний день через эти краткосрочные курсы прошли уже более 200 человек. Сейчас занимаемся со школьниками на базе вистинской средней школы. Финно-угорские языки считаются одними из самых сложных для освоения с нуля. Но мне ижорский, имеющий с финским самое близкое родство, дался довольно легко.

Ижорский язык относится к группе прибалтийско-финских. Два его диалекта, как говорит Дьячков, еще как‑то «теплятся» в Ленинградской области — сойкинский и нижне-лужский. А ведь в 30‑е годы прошлого века были и учебники, и даже 18 начальных школ, где детей обучали на родном языке. Но образование на ижорском просуществовало только до 1937 года…

По осколкам к волшебству

Первой за 90 лет художественной книгой, вышедшей на русском и ижорском языках, стала сказка «Путь к волшебству» — о традиционном гончарном промысле ижорского народа и быте XIX века. Она была издана в 2020 году. Главный герой книги — мальчик Теппо, который благодаря своему желанию учиться овладел мастерством гончара. Через приключения Теппо книга рассказывает об уникальной технологии производства гончарных изделий на рубеже XIX – XX веков Ямбургского уезда Петербургской губернии. Автор текста и иллюстраций — художник, реконструктор и руководитель мастерской по гончарному делу «Сойка» в Центре ижорского языка и мастерства Дмитрий Ткачев. Перевел текст сказки на ижорский Никита Дьячков.

К началу XX века в этих краях действовали сотни семейных гончарных мастерских, которые снабжали глиняной посудой, предметами быта и игрушками не только окрестные чухонские деревни, но и всю губернию, и даже столицу.

В деревне Большое Стремление на конец XIX века насчитывалось около 130 мастеров, которые создавали традиционную посуду, имеющую свой характер и декор, — рассказывает Дмитрий Ткачев. — Вся деревня так или иначе работала на этом «производстве». Но к 1958 году здесь жил уже один-единственный мастер, который не оставил после себя ни записей, ни учеников. Старинный промысел исчез потому, что произошел разрыв поколений — мастерам некому было передавать знания.

На территории Ижорского музея в 2013 году была создана лаборатория по изучению керамического наследия. Искали, собирали, раскапывали и исследовали осколки керамики, найденные в округе.

Мы изучили обломки и постепенно воссоздали технологию кустарного производства традиционной ижорской посуды, — рассказывает Ткачев. — Помогло то, что мы нашли в окрестностях деревни заброшенный горн, построенный в начале XIX века. Воссоздали его. Теперь есть возможность делать посуду традиционной гончарной формы из глины, которая залегает на нашем полу­острове, обрабатывая и обжигая также традиционным кустарным способом.

Реконструировано и изготовлено по всем правилам уже более сорока предметов традиционной ижорской керамики — от майдо пада (молочный горшок) до кукушойту (детских свистулек).

Для обучения местного населения гончарному ремеслу и была создана мастерская «Сойка».

Это не развлекательная студия, а именно мастерская, — подчеркивает ее руководитель. — Прежде чем прикоснуться к комочку глины, ребенок или взрослый сначала изучает культуру, традиции своего народа.

Для нас самым большим событием стало создание гончарной мастерской, — поясняет директор Ижорского музея Елена Кострова. — Мы же понимаем, что музейные предметы только в витринах существовать не могут — они должны жить в разных программах. Мы занимаемся с дошколятами, школьниками и взрослыми. Принимаем экскурсионные группы со всей страны…

По площади этот музей небольшой — в нем всего два выставочных зала и мансарда, где проводятся занятия. Но не все в музейном деле измеряется экспозиционным пространством. По словам Елены Костровой, за годы существования музея в Вистине у ижор Сойкинского полуострова было собрано порядка 2 тыс. этнографических предметов и фотографий.

Здание гончарной мастерской с небольшой галереей (и это единственная галерея керамики в Ленинградской области) построили Ижорскому музею газовики, которые тянули «Северный поток-2» через территорию Кингисеппского района. Не так давно в этой мастерской прошел первый симпозиум дровяного обжига. И русско-ижорский разговорник был издан благодаря сотрудничеству с этой компанией.

На «круглом столе», посвященном Дням финно-угорских народов, делегация с Сойкинского полуострова представляла не только свой музей, костюмы, новые издания и изделия ижорских керамистов, но и сохраненное либо воссозданное нематериальное наследие народа — песни, танцы и народные мелодии, исполняемые на традиционных инструментах ижор. Зрителей порадовали своим искусством звонкий детский коллектив «Музыкальные потешки», ансамбль кантелистов, фольклорный ансамбль «Сойкинские напевы»…

Кстати, «Напевы» — это тоже из категории воссозданного. Коллектив образовался более двадцати лет назад из числа местных жительниц-ижорок. Изначально они исполняли русские песни, потом перешли на ижорские. Позже коллектив распался. Но когда в 2019‑м кингисеппских ижор позвали на фестиваль «Крымский маяк 2.0» в Ялту, то (по «благословению» основательницы ансамбля «Сойкинские напевы» Ольги Ивановой) был собран одноименный молодежный состав. Теперь коллектив регулярно выступает и, что немаловажно, ежегодно пополняется новыми участниками. Кроме народных песен ребята изучают и древние ижорские руны.

И кто теперь скажет, что ижорский язык исчезает?


#народы #мероприятия #народности

Материал опубликован в газете «Санкт-Петербургские ведомости» № 211 (7294) от 10.11.2022 под заголовком «О чем споет соропиле и просвистит кукушойту».


Комментарии