Благодати не жди. Последствия церковного конфликта между Константинополем, Киевом и Москвой
Корни многих острых вопросов современности уходят в далекое прошлое. В этом лишний раз убеждаешься в связи с нынешней попыткой Константинопольского патриархата предоставить автокефалию (независимость) Украинской православной церкви. Казалось бы, вопрос исключительно церковный, чем он может быть интересен всему обществу? Однако, как считают эксперты, весьма велика вероятность потрясений исторического масштаба, которые могут привести к тому, что Русская православная церковь разорвет отношения с Константинополем. Обе стороны от подробных комментариев воздерживаются, детали происходящего и аргументацию не особенно оглашают. Поэтому мы попросили прокомментировать происходящее доктора исторических наук Арсения Соколова. Он человек светский, специализируется на истории религии, что позволяет ему подойти к теме максимально взвешенно и беспристрастно.
Киево-Печерская лавра, основанная в XI веке, - один из первых монастырей Киевской Руси и достояние всего православного мира. Неужели и она станет яблоком раздора? ФОТО Sergii Kharchenko/NurPhoto via ZUMA Press/ТАСС
- Арсений Владимирович, давайте для начала кратко расставим исторические вехи...
- Конечно, иначе мы совершенно не поймем, что происходит сегодня. Начнем издалека.
Когда зарождалось христианство, оно распространялось сначала среди иудейских общин и диаспор в разных частях Римской империи, затем вышло за их рамки, но при этом единой церковной организации не было. Существовали отдельные христианские общины, которые затем структурировались в центры со своими церковными главами (патриархами).
Самой древней считается Иерусалимская церковь, другими важными центрами христианства стали Антиохия, Александрия, Рим и, наконец, Константинополь - после того как туда была перенесена столица Римской империи. По этой причине со временем именно Константинопольская церковь стала считаться первенствующей.
Все новые церкви на тогдашних «варварских» окраинах организовывались кем-то из патриархов. Так, и церковь на Руси была основана в 988 году Константинопольским патриархом, и митрополия в Киеве канонически ему напрямую подчинялась. То есть киевских митрополитов назначал Константинополь, сначала просто присылая своих ставленников. Даже когда в более поздние времена выдвигались кандидаты из русских епископов, утверждение их на пост митрополита совершалось Константинопольским патриархом.
Следующая веха - 1054 год: один из римских патриархов провозгласил себя единственным преемником апостола Петра, произошло разделение церкви на католическую на Западе с центром в Риме и православную - на Востоке с центром в Константинополе. Раскол тем не менее привел к тому, что на Руси православная церковь укрепилась.
Трагическим рубежом, в том числе и для истории русской церкви, стало монгольское нашествие. В ходе второго похода Батыя на Русь в 1240 году был фактически уничтожен Киев, сожжены многие русские города, на многие десятилетия опустошены южные территории Руси. Поэтому в 1299 году резиденция киевского митрополита перемещается в город Владимир. В это время идет усиление московского княжества, которое сначала аккумулирует бывшие владимирские земли, а затем постепенно присоединяет и другие северо-восточные княжества.
В 1325 году киевский митрополит переезжает в Москву, хотя все равно продолжает именоваться киевским. Патриарший Синод хоть и с некоторым опозданием, но утвердил в 1355 году перенос резиденции русских митрополитов из Киева, и в течение полутора столетий они, именуясь киевскими, находились в Москве. Подчинение Константинополю сохранялось.
Так продолжалось до середины XV века - времени, когда пал Константинополь. К тому времени Османское государство подмяло под себя Византию, та попыталась призвать на помощь Запад. Для этого в 1439 году между представителями православной и католической церквей была заключена Флорентийская уния. Согласно этому документу, православные принимали ряд католических догм и, самое важное, признавали главенство во вселенской церкви Папы Римского. Византия рассчитывала на его военную помощь в борьбе против турок.
- Москва эту унию не признала...
- Да, именно так. Причем если Константинополь в это время был уже в упадке, на грани захвата турками, то Москва, наоборот, поднялась, вступила в эпоху своего могущества. Закончились феодальные войны, на престоле Василий II, а затем его сын Иван III, в недалеком будущем - завоевание Новгорода и других русских земель, стояние на Угре и окончательный отказ от подчинения Золотой Орде...
Москва не приняла вернувшегося из Рима митрополита-кардинала Исидора и на соборе 1448 года поставила на русскую митрополию рязанского епископа Иону - без согласования с Константинополем, хотя формальное прошение туда Василий II все-таки направил. А вскоре, в 1453 году, Константинополь пал под напором турок. Флорентийская уния себя не оправдала, и те церковные структуры, которые ее подписывали, от нее отказались.
Константинопольский патриарх вскоре вышел из подчинения Риму, как писали церковные авторы, «вернулся в православие», но его положение в Османской империи было незавидным. Он никуда не делся, так и остался в Константинополе, занятом турками. И поныне там находится, растеряв свои приходы и прихожан, фактически лишенный материального обеспечения. Потому что в любом случае церковные структуры так или иначе опираются на государственные ресурсы...
- Впрочем, это мы очень сильно забегаем вперед, давайте вернемся в эпоху русского Средневековья...
- После того как в Москве избрали своего митрополита, Русская православная церковь подчинялась константинопольскому патриарху лишь номинально.
В 1458 году киевская митрополия окончательно разделилась на две части. Еще действовала уния, и даже константинопольский патриарх признавал Римского Папу главой церкви. Так вот, из-за того что в Москве не приняли Исидора, папа назначил для западных русских епархий отдельного митрополита. В итоге один митрополит остался в Москве, второй появился в Польско-литовском государстве с титулом «Киевского, Галицкого и всея Руси».
Дело в том, что после ордынского нашествия за наследие древнерусского государства боролись два центра. Первым было Владимирское, а потом Московское княжество, вторым - Великое княжество Литовское, которое вобрало в себя западные и южные земли бывшей Киевской Руси. Надо понимать, что оно вовсе не было этническим государством литовцев - княжество было многонациональным, и первое время в нем даже законы издавались на русском языке. И первые литовские святые были православными...
В 1589 году московская церковь получила автокефалию (то есть независимость) от Константинополя, а ее предстоятель - сан патриарха. Это было закреплено Московским собором того же года, в котором участвовал Константинопольский патриарх Иеремия, а затем подтверждено Константинопольскими всеправославными соборами 1590 и 1593 годов. Самостоятельность Московской церкви была признана всеми другими православными патриархами. Так что всякие спекуляции на тему незаконности или неканоничности автокефалии 1589 года не имеют никаких оснований.
При этом Киевская митрополия на территории Польско-литовского государства оставалась в ведении Константинополя.
Что происходит дальше? Великое княжество Литовское было поглощено Польшей, в том числе и в культурном отношении, и на смену православию там приходит господство католицизма. В 1596 году была принята Брестская уния, православных на территории Речи Посполитой насильно переводили в подчинение Папе Римскому - так возникла существующая и сейчас униатская церковь. Православная Киевская митрополия на какое-то время вообще перестала существовать, то есть второго православного центра бывших русских земель не получилось...
Идет борьба за спорные земли, за территории Белоруссии и Украины. В 1654 году Переяславская Рада провозглашает воссоединение Украины и России, но и после него церковного успокоения не наступает. Одни преемники Богдана Хмельницкого смотрели в сторону Польши, другие требовали от Москвы прислать в Киев митрополита. Происходят несколько кровопролитных русско-польских войн, по итогам которых в 1686 году Польша признает право Москвы на всю Левобережную Украину и Киев. С этого времени там безраздельно властвует московский патриархат.
На следующий год выходит томос (указ) Константинопольского патриарха Дионисия, которым он признает воссоединение Киевской митрополии с Московским патриархатом и право Москвы назначать от себя митрополитов в Киев.
- Сегодня, как известно, основная идея нынешнего самопровозглашенного Киевского патриархата как раз и состоит в том, что константинопольский томос 1687 года был незаконным...
- А аргументы? На мой взгляд, их просто не существует. Можно, конечно, искать нюансы, ведь документы XVII века написаны настолько витиевато... В этом томосе не было слов «временно» или «навсегда». «Признает новый порядок» - и все. Конечно, сегодня легко заявить, что то, что было более трех веков назад, незаконно. Но подобные действия открывают ящик Пандоры...
Впрочем, мы идем дальше по хронологии, и следующая веха - 1917 год. Происходит первая попытка создания украинской автономии, а потом и независимого государства в границах девяти юго-западных губерний Российской империи, и тут же возникает речь о православной церкви, независимой от Москвы. Причем создание государства шло в светском направлении, поскольку большинство в Центральной раде составляли социалисты. С лозунгом независимой (автокефальной) украинской церкви выступали националистические круги, в основном в солдатской среде.
В ноябре 1917 года была создана Всеукраинская церковная рада. Ее возглавил бывший митрополит Владимирский Алексий (Дородницын), которого летом того года в ходе «епархиальной революции» прихожане изгнали с Владимирской кафедры за его реакционность. Он бежал на Украину и был «за штатом», без кафедры. В движении за автокефалию он как раз увидел свой шанс.
Всеукраинская рада стала рассылать по юго-западным епархиям своих «комиссаров», которые пытались управлять местными архиереями и духовными консисториями. В январе 1918 года в Киеве открылся Собор представителей украинских епархий (Киев, Чернигов, Полтава, Екатеринослав, Волынь, Харьков, Одесса). Однако на нем автокефалия так и не была провозглашена, потому что, как выяснилось, ее не поддержал ни один из епископов. За одним исключением - бывшего митрополита Алексия.
Вторая сессия собора проходила в Киеве летом 1918 года, когда на Украине уже был установлен державшийся на немецких штыках режим Скоропадского. Гетмана можно сколь угодно долго обвинять в самых разных грехах (и за дело!), но его идея национального строительства мне представляется достаточно адекватной: он провозгласил, что нельзя разделять русских и украинцев, русская история и культура - это общее наследие Украины. Так что и на второй сессии собора автокефалия украинской церкви не была провозглашена.
В октябре 1918 года к власти в Киеве приходит Петлюра - снова начинается движение за автокефалию, поскольку оно отвечало господствовавшему тогда курсу на создание этнонациональной державы. Эта идеология, появившаяся в XIX веке, в эпоху романтизма и национально-освободительных движений, ставила во главу угла создание государства главенствующего (или вообще единственного) этноса. Под этим лозунгом объединялись такие страны, как Германия и Италия, распадались Австро-Венгерская и Российская империи. И государства, возникшие на их руинах, стали строиться по этнонациональному принципу. Кстати, апогеем подобного принципа, доведенного до абсолюта, стала нацистская Германия...
- Насколько было важно обычным верующим на Украине, чтобы церковь, которую они посещают, была независима от Москвы?
- Понимаете, это было желание прежде всего определенных политических кругов. Хотя, действительно, некоторые сельские батюшки ратовали за отделение, поскольку в деревнях население было украиноязычным, и ему были близки идеи самостийности. К ним примкнули и некоторые представители интеллигенции.
Раскол в православной церкви на Украине шел постепенно. И случился он уже после окончания Гражданской войны - в начале 1920-х годов. Тогда, как ни странно, потворствовать созданию украинских православных приходов стала... советская власть. Богослужения в этих приходах шли на украинском языке, московского патриарха не поминали.
- Какой же интерес был у большевиков? Зачем они подыгрывали националистам?
- Все очень просто. Принцип известный: разделяй и властвуй. Большевики считали, что чем больше раскола в церкви, тем проще будет с ней справиться. Для них «поповство» однозначно было вражеским элементом. Точно так же в России большевики поддерживали движение «обновленчества», нацеленное против патриарха и на сотрудничество с советской властью. Известно письмо Льва Троцкого, датированное 1923 годом, в котором говорится, что если не удастся победить церковь наскоком, надо будет санкционировать в ней «реформацию». Вот этим большевики и занимались - как в России, так и на Украине...
В 1921 году в Киеве был созван собор из духовенства и мирян, который провозгласил создание Украинской автокефальной (то есть независимой) православной церкви. Но она никем не была признана. И влияние ее было не очень значительным. Кстати, когда в 1930-х годах большевики на Украине развернули репрессии против церковников, они в равной степени касались как «московских», так и «автокефальных». Украинская автокефальная православная церковь была практически разгромлена, ее структуры сохранялись усилиями эмигрантов за пределами СССР.
Новый этап раскола в православной церкви на территории Украины произошел в начале 1990-х годов, когда Украина после распада СССР стала независимым государством. И опять светские власти взяли за основу идею этнонационального государства. Инициатором церковного раскола стал в начале 1990-х годов киевский митрополит Филарет (Денисенко). Хотя еще в 1990 году Архиерейский собор Русской православной церкви предоставил церквям на Украине и в Белоруссии широкую автономию, финансовую самостоятельность, право именоваться Украинской и Белорусской и иметь собственные синоды. Но амбициозному Филарету этого, очевидно, казалось мало.
На Архиерейском соборе в Москве в январе 1992 года почти все украинские епископы выступили против призывов и направленных на автокефалию действий Филарета. Он покаялся, заявил, что был неправ, однако, вернувшись в Киев, снова взялся за свое. И поскольку он упорствовал и не подчинялся Москве, был созван Архиерейский собор Украинской православной церкви (он прошел в Харькове), и на нем Филарет был отправлен в отставку, а новым киевским митрополитом стал Владимир (Сабодан).
В тот же самый момент Филарет со своими сторонниками отправил послание Константинопольскому патриарху Варфоломею с просьбой принять его под свою юрисдикцию. Ответа не было. После этого Филарет попытался объединиться с Украинской автокефальной церковью, в результате чего в 1992 году была создана Украинская православная церковь Киевского патриархата. Автокефалисты вскоре вышли из этого союза, сейчас они существуют отдельно, никем не признанные, и контролируют не более 5% приходов по всей Украине. В 2009 году они заявили о желании войти в Константинопольский патриархат с правами автономии, но тоже не получили ответа...
И Киевский патриархат УПЦ также сегодня существует отдельно, никем не признанный. Однако его влияние на Украине достаточно велико: он контролирует не меньше половины приходов. По официальной статистике, в нем даже больше верующих, чем в Московском. Причем в церквах Киевского патриархата службы идут на украинском языке и московского патриарха там не поминают.
- Кто же должен признать Киевский патриархат УПЦ?
- Остальные автокефальные церкви, которых сегодня полтора десятка: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская, Сербская, Румынская, Элладская, Грузинская и другие. Они подчиняются сами себе. В этом отличие православия от католицизма: у нас нет, условно говоря, «православного папы». Константинопольский патриарх считается первым, но среди равных. И у него нет прав давать томосы другим церквям. Если он возьмется указывать Московскому патриарху - это то же самое, что он бы командовал, например, Иерусалимским патриархом. С какой стати?
В подчинении Константинопольского патриарха, который находится в достаточно стесненном материальном положении, сейчас не очень много приходов - в Турции, Финляндии, Эстонии и Америке. Естественно, можно понять его желание расширить территорию своего влияния и прибрать к рукам Киевскую митрополию. Чем больше паствы, чем больше приходов - тем реально (а не номинально) сильнее и богаче патриархат.
- Были ли прецеденты, когда одна церковь забирала приходы у другой?
- Были, и не раз. После распада Российской империи Константинопольский патриархат забрал себе де-факто Финляндскую и Эстонскую православные церкви, а также признал независимость Польской церкви.
Вообще на Украине сегодня ситуация очень близка к тому, что происходило в Эстонии, где в 1923 году православная церковь, видя гонения властей на братьев по вере в Советской России, попросилась под власть Константинопольского патриарха. Потом, когда в 1940 году Эстония стала частью СССР, большинство православных приходов вернулось в лоно Московского патриархата. В 1941 году пришли немцы - Эстонская православная церковь (с середины 1930-х годов она именовала себя «Эстонской апостольской православной церковью») снова заявила о своей независимости...
В итоге, после Второй мировой войны в Эстонию окончательно вернулся Московский патриархат. Но в 1990-е годы, когда республика стала независимой, местные православные круги, не без содействия эмиграции, опять заявили о необходимости создания независимой от Москвы церкви. Причем идея во многом исходила от светских властей. И правительство зарегистрировало Эстонскую апостольскую православную церковь, когда у нее еще даже не было приходов. И в 1996 году Константинопольский патриарх принял ее под свое крыло.
Кто именно сейчас на Украине просит автокефалию - лично мне не очень понятно. После начала 1990-х годов, когда Константинополь отказал Филарету, вопрос долгое время не поднимался. И только весной нынешнего года Константинополь вдруг заинтересовался судьбой украинской церкви, а недавно направил на Украину двух своих представителей и четко заявил: вопрос будет решен в пользу автокефалии.
Но Филарет - раскольник, Русская православная церковь еще в 1997 году отлучила его от церкви и предала анафеме. А прошение о принятии непризнанного Киевского патриархата под юрисдикцию Константинопольского идет уже даже не от Филарета, а от светских властей - от президента Украины. То есть здесь налицо политический интерес. Понятно, московский «бог» нынешним властям Украины не угоден, а константинопольский, что, лучше?..
Ситуация такова, что вопросы веры попадают в нерв политического конфликта. Обратите внимание, что за «отделение» Украинской православной церкви в последние четверть века больше всего ратовали те правители Украины, которые не ладили с Москвой... Церковный вопрос в который уже раз становится инструментом в политической борьбе.
На Украине сегодня много говорят об автокефалии, которую Константинополь даст «украинской церкви». Но какой именно структуре будет дана автокефалия? Киевскому патриархату? Но это невозможно, поскольку Константинополь может предоставить независимость только тому, кто находится в его юрисдикции. То есть, по сути дела, сначала он должен подчинить Киевский патриархат себе, а только потом уже давать ему автокефалию. Но как тогда быть с самопровозглашенным патриархом Филаретом? Странно будет Константинопольскому патриарху принимать в свою юрисдикцию другого патриарха...
Московский патриархат воспринимает все происходящее как крайне недружественный шаг со стороны Константинополя. И даже заявил уже о прекращении евхаристического общения. То есть дело может дойти до того, что таинства одной церкви не будут признаваться в другой и тому подобное. Фактически речь идет о дипломатическом разрыве...
В православных церквях есть понятие территориальной юрисдикции. Согласно ей, у каждого патриархата своя территория. Хотя этот принцип и неоднократно нарушался, все-таки он позволяет церквям сосуществовать братски и мирно. Когда «чужая» церковь вторгается на не свою территорию, назначает там своих епископов и открывает свои приходы - это не по правилам. Именно так случилось в Эстонии в 1990-х годах и сопровождалось большим скандалом. Подобное сейчас происходит и на Украине.
На сегодняшний день всеми православными церквями признано, что территория Украины находится в ведении Московского патриархата, а ныне туда вторгается Константинопольский. Понятно, что отдельные украинские политики хотят с его помощью создать свою национальную церковь. В истории мы знаем много подобных прецедентов, но, на мой взгляд, концепция национальной церкви - это определенная попытка «приватизации бога»! Что грозит расколом приходов и напряженностью в обществе. Особенно если подключатся националистические круги. Ведь уже были захваты храмов Московского патриархата, а сейчас звучат заявления о том, что националисты заберут Киево-Печерскую лавру, которая сегодня находится в ведении Московского патриархата. И, судя по их запалу, это не просто слова...
Что будет дальше? Мне думается, на какое-то время отношения Москвы и Константинополя окажутся замороженными, как это происходило в 1990-х годах в связи с эстонским прецедентом. Вообще же ситуация крайне неприятная и тревожная. Когда при построении церкви на первый план выходит национальная идея, благодати не жди.
Материал опубликован в газете «Санкт-Петербургские ведомости» № 183 (6292) от 03.10.2018 под заголовком «Благодати не жди».
Комментарии