Чистый дух исламской теологии: в городе на Неве состоялись вторые Баязитовские чтения
В этом году международная научно-образовательная конференция, организованная при сотрудничестве Института теологии СПбГУ и Духовного управления мусульман Петербурга и Северо-Западного региона России, была посвящена теме «Исламская теология в современном высшем образовании». Ее участники обсудили вопросы изучения исламской теологии в России, рассмотрели исламское историко-культурное наследие российских мусульман в системе общечеловеческих ценностей.
ФОТО АВТОРА
Научные труды не пропадают
Баязитовские чтения носят имя известного религиозного и общественного деятеля конца XIX — начала XX века, многолетнего лидера мусульманской общины Петербурга Атауллы Баязитова. Деятельность этого татарского просветителя связана с двумя значимыми событиями всероссийского масштаба — строительством Соборной мечети в Петербурге и изданием первой в России газеты на татарском языке «Нур». На протяжении всей своей жизни Атаулла Баязитов старался улучшить качество мусульманского образования и усовершенствовать систему получения религиозных знаний. Баязитов был первым мусульманским богословом, написавшим на русском языке труды, которые и сегодня не потеряли своей актуальности. В них ученый приводит аргументы, подтверждающие, что одним из принципов, на котором основывается исламская религия, является терпимость к людям иного вероисповедания.
Именно об этом говорили и на нынешней конференции, вспомнив и известного арабского филолога, востоковеда шейха Мухаммеда Айяда Тантави (1810–1861), внесшего значительный вклад в развитие арабской филологии в российской академической традиции.
«В последнее десятилетие мы наблюдаем рост интереса к философскому и богословскому наследию мусульманского Востока, — подчеркнул доктор философских наук, профессор кафедры истории стран Ближнего Востока Восточного факультета СПбГУ Тигран Туманян. — Тема арабо-мусульманской философии (не только в формате переводов арабских памятников мусульманского средневековья, но попыток их интерпретации и осмысления) поднималась и раньше, но не так активно, как это могло бы быть».
По словам Тиграна Гургеновича, богатые философские традиции мусульманского средневековья долго не находили должного целевого внимания российских ученых. В России в XIX веке все, что касалось изучения философского наследия эпохи расцвета мусульманской цивилизации, зачастую не выходило за рамки энциклопедических статей, обзоров истории и литературы, популярных очерков. Это было заметно на фоне отставания отечественного востоковедения от европейского, где изучение интеллектуального наследия мусульманского Востока началось значительно раньше (Коран был переведен на латынь на несколько веков раньше, чем на русский язык).
Тем не менее обращение к средневековым сочинениям философского и теологического содержания в конце XIX — начале XX века становилось все более заметным. Одним из знаковых событий того времени стал третий Международный съезд ориенталистов, который проходил в Петербурге в 1876 году. На этом форуме впервые в истории России работала научная секция, посвященная философии и религии Востока. В этот период начинают появляться статьи и диссертации, книги с философской интерпретацией средневековых источников. К сожалению, некоторые из их авторов со временем были забыты.
Сегодня исламским исследованиям по истории, политике, культуре, религии исламских государств уделяется большое внимание. Реализуются программы по исламской теологии. В 2020‑м в СПбГУ был открыт Центр исламских исследований. В этом году в вузе было принято решение о создании кафедры теологии и культуры ислама в составе Института теологии.
Председатель Духовного управления мусульман Санкт-Петербурга и Северо‑Западного региона России, муфтий Соборной мечети Равиль Панчеев сообщил, что на данный момент в разработке находится федеральный проект по созданию российского исламского совета по фетвам и научным исследованиям. Его миссия — сохранение межконфессиональных отношений в стране.
А председатель Духовного управления мусульман азиатской части России, сопредседатель Совета муфтиев России Нафигулла Аширов напомнил, что мусульманские богословы оставили огромное духовное наследие будущим поколениям. Эти источники нужно переводить на современный язык, учить и руководствоваться ими.
Власть и божество
Особое внимание на конференции было уделено политике — в частности, был сделан акцент на необходимости научного понимания природы власти в современном контексте и разграничения политической теологии и религии.
«Актуальность политической теологии сегодня ничуть не меньше, чем в прошлом, и я надеюсь, что это направление получит развитие, — отметил заместитель директора Фонда поддержки исламской культуры, науки, образования, доктор философских наук, профессор Али-Вячеслав Полосин. — Все государственные законы — секуляризированный вариант религиозных законов. А основной вопрос политики — как раз о легитимности власти, критерии признания которой формируются религией и традициями».
Профессор привел пример Японии 1945 года, когда у власти находился 124‑й император Хирохито, «явленное божество» и продолжатель «непрерывной во веки веков династии» со времен мифического императора Дзимму. В то время, согласно критериям легитимности, император Японии считался, с одной стороны, сыном бога Солнца, что характерно для древних монархий, с другой — имел статус явленного Бога (считалось, что через его плоть отдавал приказы сам Бог). После того как Хирохито ввел страну в войну и она потерпела страшное поражение, в январе 1946 года он был вынужден объявить своим подданным, что его божественное происхождение не более чем миф, и издать указ, что он больше не является явленным Богом. По новой конституции 1947 года император становился «символом государства и единения народа».
Это был большой удар для монаршей династии, поскольку сакральная природа власти императора всегда способствовала мобилизации японцев — подданные охотно сражались за монарха-богочеловека. На принципе приравнивания жертвования жизнью за императора как за Бога основан культ камикадзе, похожая схема была и у мусульман (секта ассасинов).
«Японский пример практического применения политической теологии показывает, что важнейший критерий легитимности власти — ценности — являются звеном между религией и массовым сознанием людей. В связи с этим нынешняя концепция сохранения традиционных ценностей в том числе позволяет формировать современные критерии легитимности власти», — объяснил Вячеслав Сергеевич, заметив, что политические учения приходят и уходят, меняясь сообразно социально‑экономическим обстоятельствам, религия же вечна и изменяться может лишь ее восприятие людьми, но не ее изначальный смысл. Поэтому нельзя допустить подмены вероучения религиозно‑политическими утопиями. А задача российских мусульман — на базисе собственных традиций научно взглянуть на политические учения, распространенные сегодня в исламском мире, выработать сравнительную политологию традиционного ислама и сформулировать свой взгляд на происходящее.
У террора нет отчизны
С не менее ярким докладом выступил заведующей лабораторией деструктологии Московского государственного лингвистического университета, доктор исторических наук, профессор Роман Силантьев. Тема его выступления была посвящена перспективам запрета ваххабитского движения в России.
«Последние несколько лет я занимаюсь этой темой с юридической точки зрения, — сообщил Роман Анатольевич. — С 1999 года неоднократно предпринимались попытки запретить ваххабитов на общероссийском уровне. Несколько субъектов РФ даже приняли антиваххабитские законы. Самый известный из них был в Дагестане. Впрочем, этот закон скорее является юридическим памятником, а не действующим механизмом. Работа в этом направлении продолжается, но каждый раз в ответ на эти инициативы появлялась критика. Однако в 2024 году ситуация поменялась. Практика показала, что в отличие от невозможности запретить идеологию запрет разного рода организаций и движений возможен и даже полезен. Так что есть предпосылки к тому, что в 2025 году решение проблемы с ваххабитами сдвинется с мертвой точки».
Выступление профессора поддержали в том числе представители исламского мира, которые подчеркнули, что «шейхи и суфии всегда заботились о чистоте духа», а «террор не связан с религией, у него нет отчизны».
Читайте также:
В Мариинском дворце обсудят приоритеты в сохранении нравственных ценностей
Материал опубликован в газете «Санкт-Петербургские ведомости» № 209 (7785) от 05.11.2024 под заголовком «Чистый дух исламской теологии».
Комментарии